Pez de Tierra Firme

Cheikh Hamidou Kane :

 «África no existe, fue despojada 

de su espacio»

Coumba Kane

Es una paradoja de Cheikh Hamidou Kane. En cincuenta y siete años de carrera, el escritor senegalés no ha publicado sino dos novelas- La aventura ambigua, en 1961, y Los guardianes del templo en 1995- , devenidas clásicos, traducidas en una decena de idiomas e inscritas en el programa de numerosas escuelas y universidades. Ellas relatan el mal de las élites africanas desorientadas por la colonización francesa. Nacido en 1928 en Matan, en los bordes del río Senegal, Cheikh Hamidou Kane ha atravesado la historia contemporánea del continente, marcada por los cuestionamientos y sus tormentos identitarios.

En La aventura ambigua, Samba Diallo, hijo de notables peuls elevados en la más pura tradición coránica del país de los Diallobé- una nación ficticia que se parece a Fouta Toro, región del norte de Senegal- es enviado a la “Escuela de los blancos” para que aprenda “cómo se puede vencer sin tener razón”. Él será sacudido por esta experiencia interna de gran violencia.

La fuerza de esa novela filosófica, en parte autobiográfica, Gran Premio Literario de África Negra en 1962, sigue teniendo gran actualidad. La aventura ambigua es la obra de referencia para continuar las interrogaciones sobre las identidades africanas y afrodescencientes impactados por el “encuentro” con Occidente. ¿Pueden relacionarse las culturas africanas al legado colonial y salir indemne? ¿Cómo sacar mejor provecho de ese choque identitario?

Testigo y actor privilegiado de la marcha de las viejas colonias francesas hacia la independencia, Cheikh Hamidou Kane ha sido ministro bajo los presidentes Léopold Sédar Senghor y Abdou Diouf, luego ejerce de alto funcionario de la Unicef en diferentes capitales africanas. Retirado de la vida pública luego de muchos decenios, el escritor consagra ahora sus jornadas al rezo, a la escritura y “la educación moral” de sus nietos.

Es en su barrio dakariano donde recibe al Le Monde Afrique. A los 90 años, tiene un caminar vacilante, pero su mirada sobre el mundo continúa siendo brillante. Se fía en su infancia marcada por el racismo, en su fascinación por la cultura francesa, en sus sueños panafricanista y confiesa haber adorado la última obra de los estudios de Marvel, Black Panther.

Acaba de cumplir 90 años. ¿Cómo se siente?

Cheikh Hamidou Kane: tengo el hándicaps de mi edad. Mi agudeza auditiva y visual es débil. Del resto, gracias a Dios, estoy bien.

Usted nació durante la colonización al Senegal. ¿Cómo, siendo niño, sintió usted la presencia del colono francés?

LOS COLONOS INTENTARON HACERNOS ADMITIR QUE ÉRAMOS SERES INFERIORES

Cuando era niño, experimenté la humillación que puede sentir cualquier persona que desea acceder al mismo nivel de conocimiento que los blancos, a pesar de que tenían personas que los despreciaban. Los colonos intentaron hacernos admitir que éramos seres inferiores, incapaces de de hacer cosas tanto o mejor que ellos, no se oponían al hecho de que los “indígenas” fuesen a la escuela, sino que ellos alimentaban para nosotros ambiciones limitadas. Estábamos programados para devenir auxiliares, no más allá. Podíamos así llegar a ser enfermero, pero no médico.

Usted se negaba a obedecer. Quería devenir filósofo…

Esa fue mi elección desde la escuela primaria. En el espíritu de los maestros blancos, eso era inconcebible. A lo largo de mi escolaridad, tuve que batirme contra eso. En 1942, tuve que entrar al liceo Faidherbe de Saint-Louis, que era en principio reservado a los hijos de los colonos. Solos unos pocos africanos afortunados podía ser enviados a esos centros educativos. Mi familia no era rica. Entonces terminé graduándome en la escuela de los hijos de los jefes, que se llamaban también escuela de rehenes, donde eran enviados los hijos de los notables. Se nos enseño a ser perfectos

Usted fue uno de los primeros hijos de notables religiosos en haber sido enviado a la escuela francesa. ¿Por qué su familia tomó esa decisión?

Fue gracias a la acción de uno de mis ancestros, Alpha Ciré Diallo, un hombre excepcional. No obstante a que el debate entre el pro y los anti escuela francesa hacía estrago en su ciudad, fue uno de los primeros en haber comprendido que no había riesgo en escolarizar a sus niños. A condición, decía, de educarlos cuidadosamente primero en el Islam y en los valores peules que son los sentidos de honor, la práctica religiosa y la solidaridad familiar: Alpha Ciré Diallo, en peul. Esta doble educación hacía, según él, oficio de protección y de armadura. Sus propios niños terminaron en el ejército colonial, otros devinieron intérpretes. Tenía confianza en su herencia cultural. Soy el producto del combate de ese ancestro visionario.

En la escuela, usted se hacía notar…

Éramos siete "hijos de jefes" en mi promoción. Al final del curso, tuvimos que pasar por la granja y convertirnos en líderes del municipio. Me negué a ir. Siempre soñé con la escuela secundaria Faidherbe. Furioso, el director de la escuela llamó a uno de mis tíos que era secretario. Le explicó sin rodeos y desdeñosamente que mis ambiciones eran pretenciosas. ¡Que no había sido entrenado para eso! Pero me aferré. Mi padre me inscribió en Van Vollenhoven High School en Dakar. Mis compañeros de clase africanos me designaron para ser su representante en el consejo disciplinario de la escuela secundaria, compuesto en su mayoría por blancos.

¿Cómo logró ir a la Sorbona?

Soñaba con ser profesor de filosofía, la Sorbona era, por lo tanto, un objetivo. Pero no podía permitirme ir a Francia. Entonces le escribí al gobernador de Senegal, que por primera vez era un nativo de las Indias Occidentales, para obtener una beca. ¡Y él me la dio! Me uní a una clase preparatoria en Lycée Louis-le-Grand, luego estudié filosofía y derecho en la Sorbona.

¿Qué fue lo que más le marcó en esta prestigiosa universidad?

Tenía la confirmación de las cualidades fundamentales de la civilización occidental, ocultada hasta ahora a mis ojos por la cara sombría del colonialismo. Olfateé esas cualidades, pero el comportamiento brutal de los colonos en Senegal me hacía dudar. Mis condiscípulos y mis profesores franceses tenían una gran apertura de espíritu. Mi fe musulmana se alimentan también de los debates filosóficos de la época- el existencialismo de Jean Paul Sartre y el pensamiento cristiano de de Paul Ricœur.

París era también el corazón de las luchas independentistas y del os movimientos literarios como la negritud. ¿Dónde se sitúo usted?

ME ADHERÍ A LAS PALARAS DE ORDEN DE KI-ZERBO: INDEPENDENCIA DE LA ÁFRICA, ESTADOS UNDIOS DE ÁFRICA Y SOCIALISMO AFRICANO

Debía como todo estudiante africano de la época, militar, tomar posición. Los líderes más populares eran los marxistas del Partido Africano de la Independencia, de Majhemout Diop, y los nacionalistas reagrupados alrededor de Cheikh Anta Diop. No era partidario del marxismo, incompatible con mi fe religiosa. Era más sensible a las ideas de Cheikh Anta Diop., que conocía personalmente, pero su partido era entonces poco estructurado. Fue finalmente Joseph Ki-Zerbo quien me sedujo. Este voltaico (de alto voltaje, vieja apelación de Burkina Faso), católico, profesor de historia, era muy activo en el movimiento de los jóvenes cristianos de Francia. El creó el Movimiento de Liberación Nacional. Me adherí por completo a las consignas, que eran la independencia de África, los Estados Unidos de África y el socialismo africano.

La negritud Aimé Césaire, Léopold Sédar Senghor y Léon-Gontran Damas representa también una corriente de idea poderosa, pero se mantuvo al margen de ella. ¿Por qué?

Me adherí a la revolución que expresó ese movimiento. El cuaderno de un retorno al país natal de Cesaire, que leí a los 16 años, me marcó profundamente. Pero estaba menos convencido por la posición de Senghor, menos radical en la denuncia del desprecio del hombre blanco por los negros. En La aventura ambigua, los habitantes del país de Diallobé temen que sus niños pierdan su identidad yendo a la escuela de los blancos. Se preguntan si "lo que aprenderían valdría tanto como lo que olvidarían"

¿Tiene usted hoy una respuesta a esta pregunta fundamental?

La doy en mi segunda novela, Los guardianes del templo, aparecida en 1995, pero redactada en 1963. El personaje principal, que es de alguna manera un Samba Diallo resucitado, ha recibido una sólida educación religiosa musulmana y está enraizado en sus los valores de los Diallobe. Después de brillantes estudios en la escuela francesa, deviene ingeniero agrónomo. Aprende las técnicas modernas indispensables para construir el nuevo país independiente. Ha logrado entonces unir su cultura religiosa tradicional a lo que ha aprendido en el combate de la civilización occidental.

No obstante, la aventura de Samba Diallo, dividida entre su tierra natal y el Occidente, termina mal. ¿Cómo interpretar, en el plano simbólico, la muerte del héroe de su novela?

PRESENTÍA QUE ALGUNOS PODÍAN QUERER IMPONER SU MODO DE PRACTICAR LA RELIGIÓN, A LA FUERZA SI FUESE NECESARIO

Algunos lectores creyeron erróneamente que yo quería, por esta muerte, mostrar la imposible conciliación entre nuestras culturas africanas y la civilización occidental, que la salida no podía ser sino trágica. Nada de eso. Hice que Samba Diallo muriera de manos de Fu para mostrar hasta qué punto el itinerario de los africanos en el encuentro con el Occidente era riesgoso. Ese recorrido puede ser contrariado por los extremistas religiosos y culturales. Presentía, ya en esa época, presentía que algunos podían querer imponer su modo de creencia y practicar la religión, a la fuerza si fuese necesario. Y eso es lo que representa Fou en La aventura ambigua.

Usted vivió esta aventura no menos ambigua entre África y Francia. ¿Qué ha sacado de eso?

He sobrevivido a ese periplo. Aprendí, contrariamente a lo que quería hacer creer el colono racista, que las culturas africanas y las europeas tienen muchas cosas en común. Mi generación y la de Senghor probaron que se podía acceder al nivel más elevado del saber de los blancos. Luego de mis estudios, volví al continente con la esperanza de un mundo compartido y equitativo. Esto es lo que expresa el personaje del Caballero Dálmata en la novela: "Nosotros los negros, nosotros los árabes, nosotros los asiáticos, es un mundo que es posible. Debemos construirlo. No debe ser un mundo imaginado, liderado solo por Occidente. “

Casi sesenta años después de la independencia, el mundo del compartir aún no ha emergido...

ÁFRICA DEBE RECUPERARSE ELLA MISMA BASÁNDOSE EN LAS ESTRUCTURAS ANTERIORES A LA COLONIZACION

Habría que continuar el trabajo comenzado. Roma no se construyó en un día. África, como lo decía Ki-Zerbo, ha sido víctima de un despojo de su espacio- sus imperios han sido despedazados en unos cincuenta territorios, en provecho de los colonizadores. África no existe más. Ha perdido su iniciativa política y su identidad endógena. En la escuela, son las lenguas del colono las que se enseñan. La legislación, la organización social y familiar son calcadas de aquellas del Occidente. Tendría entonces África que recuperarse ella misma basándose en las estructuras anteriores a la colonización.

Por ejemplo, la carta del Mandé, elaborada en 1236 en el Imperio de Mali, puede redefinir nuestra organización y nuestras instituciones. Ella rige las relaciones familiares, propugna los valores de respeto, de solidaridad y permite la diversidad. Había una verdadera ciudadanía oeste- africana en el imperio de Mali. Los habitantes podían moverse de un lugar a otro cambiando su apellido. Un mandingo que se llamaba Diarra, una vez con los Wolof, podía tomar el nombre de Ndiaye o Diatta. Esto permitió una coexistencia armoniosa entre las comunidades. Podemos reanudar este modelo, no hay necesidad de buscar en otro lado.

El pasado glorioso que describe ha desaparecido. ¿No es utópico querer volver sobre él?

No preconizo un retorno al pasado, sino buscar un recurso en el pasado. Debemos inspirarnos en la herencia de nuestros ancestros. La reapropiación de nuestra identidad endógena pasa por este enfoque.

Esa es también la responsabilidad de los dirigentes africanos…

¿QUÉ PESO PUEDE TENER EL CONTINENTE EN LA ECONOMIA SI ESTÁ DIVIDIDO?

Los jóvenes deben apropiarse rápidamente de este tema. Deben comprometerse para crear al sur del Sahara un espacio geopolítico y económico autónomo. E imponer a los dirigentes actuales que no comprenden que sus poderes no son, como lo decía Senghor cuando luchaba contra la balkanización, “solo juguetes y piruletas”. ¿Qué peso puede tener el continente en la economía si está dividido, fragmentado? África es el continente más rico en recursos naturales que necesita el planeta entero. ¿Cómo quiere que los defendamos e intercambiemos al precio correcto si lo hacemos de manera dispersa? Si hubiera una autoridad común para gestionar los recursos petroleros, por ejemplo, África tendría más peso en la escena internacional.

Usted ha sido muchas veces ministro. ¿Por qué su generación no logró crear esta unidad africana?

El colonizador maniobró bien. Por ejemplo, Félix Houphouët-Boigny, ferviente opositor al trabajo forzado ante de la independencia, representaba una amenaza para Francia. El se alió a los comunistas franceses en el parlamento, donde ocupaba un curul como representante de Costa de Marfil. Comenzó una guerra que podría haber terminado en una guerra tan letal como la de Argelia o la de Vietnam. Los franceses lo hicieron retornar prometiéndole la presidencia de una Costa de Marfil autónoma. Recibió los primeros honores en París aceptando un cargo de Ministro de Estado. Luego, otorgándole la independía separadamente a los treces territorios miembros de la AOF (África Occidental Francesa) y de la AEF (África ecuatorial francesa), los colonizadores hicieron desaparecer los conjuntos que habrían podido servir de base para la edificación de los Estados Unidos de África. Los africanos quedaron entrampados.

¿Qué le inspira el clima político deletéreo en el Senegal, marcado por una fuerte contestación al régimen del presidente Macky Sall?

A pesar de las tensiones actuales, debemos saber cómo reconocer los méritos de la "excepción senegalesa". La coexistencia entre el Islam, el cristianismo y otras religiones es armoniosa. Y es gracias a un Islam imbuido de valores tradicionales. Senegal disfruta de una vieja cultura democrática. Desde Blaise Diagne [primer diputado electo a la Cámara de Diputados de Francia en 1914], votamos. Durante más de un siglo, los senegaleses saben lo que es un partido político, una elección, la elección de los líderes políticos.

¿Escribe siempre?

Trabajo en un proyecto que me tentó el corazón desde el primer momento. Quiero rastrear la epopeya del imperio de Mali fundado por Soundjata Keïta. Ha hecho nacer la carta a Mandé. Quiero recordar esta página de la historia a la juventud africana y al mundo. He reunido alrededor del proyecto artistas como Youssou Ndour, intelectuales, escritores, griots tradicionales habitantes del espacio del viejo imperio de Mali. Quiero hacer un film de animación con efectos especiales para ilustrar el universo mistico del emperador Soundjata Keïta. Según la tradición, el tenía poderes mágicos como el don de la ubicuidad. Podía estar en muchos espacios al mismo tiempo. He visto algunos filmes, entre ellos Black Panther, que me ha hecho pensar que eso es factible.

¿Le gusto Black Panther?

Adoro la idea de un reino africano poderoso con sus propios paradigmas. La voz de Baaba Maal (cantante senegalés) es perfectamente utilizable. Ahora que veo mejor, espero poder ir al final de este proyecto.

LE MONDE AFRIQUE. Le 31.08.2018

Traducción: Celso Medina

https://www.lemonde.fr/afrique/article/2018/08/31/cheikh-hamidou-kane-l-afrique-n-existe-plus-elle-a-ete-depossedee-de-son-espace_5348682_3212.html